Publicado: Dom Sep 08, 2024 11:20 am
Fuente https://en.wikipedia.org/wiki/Ghetto_uprisings y https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_re ... ied_Europe
La resistencia judía bajo el régimen nazi adoptó diversas formas de actividades clandestinas organizadas llevadas a cabo por judíos contra los nazis en Europa durante la Segunda Guerra Mundial. Según el historiador Yehuda Bauer, la resistencia judía se definió como acciones que se llevaron a cabo contra todas las leyes y acciones llevadas a cabo por los alemanes. El término está particularmente relacionado con el Holocausto e incluye una multitud de diferentes respuestas sociales por parte de los oprimidos, así como la resistencia pasiva y armada llevada a cabo por los propios judíos.
Debido a la fuerza militar de la Alemania nazi y sus aliados, así como al sistema administrativo de guetización y la hostilidad de varios sectores de la población civil, pocos judíos pudieron resistir eficazmente a la Solución Final militarmente. Sin embargo, hay muchos casos de intentos de resistencia de una forma u otra, incluidos más de cien levantamientos judíos armados.[2] Historiográficamente, el estudio de la resistencia judía al régimen alemán se considera un aspecto importante del estudio del Holocausto.
Conceptos y definiciones
El historiador Julian Jackson sostuvo que había tres formas de resistencia judía en el curso de su estudio de la ocupación alemana de Francia: "en primer lugar, los judíos franceses individuales en la Resistencia general; en segundo lugar, las organizaciones específicamente judías en la Resistencia general; en tercer lugar, las organizaciones de la Resistencia (no necesariamente integradas sólo por judíos) con objetivos específicamente judíos". En su libro El Holocausto: la tragedia judía, Martin Gilbert define la resistencia judía de manera más amplia. Relata la resistencia individual generalizada en muchas formas. Los judíos lucharon contra los opresores con las armas que pudieron encontrar. Pero Gilbert enfatiza que muchos judíos resistieron pasivamente; al soportar el sufrimiento e incluso la muerte con dignidad, se negaron a satisfacer el deseo de los atacantes alemanes de verlos desesperados. Gilbert escribe: "El simple hecho de sobrevivir fue una victoria del espíritu humano".
Nechama Tec sostiene que cualquiera de los actos complejos y variados de desafío contra las condiciones restrictivas y desmoralizadoras impuestas a los judíos de Europa debe considerarse resistencia espiritual. Tec afirma que acciones como la de los líderes del gueto que buscaban comida y medicinas, o el empleo y la preservación del arte y los artistas judíos en Alemania a través de la creación de la Asociación Cultural Judía sirven como un medio pasivo de resistencia al objetivo nazi de destruir la identidad y la cultura del judaísmo. Richard Middleton-Kaplan identifica actos documentados de resistencia espiritual en los campos de concentración, como los reclusos que rezaban por el Shabat y por sus seres queridos caídos y hacían esfuerzos por cuidar de sí mismos y de los demás.
Esta opinión es apoyada por Yehuda Bauer, quien escribió que la resistencia a los nazis comprendía no solo la oposición física, sino cualquier actividad que diera dignidad y humanidad al pueblo judío a pesar de las condiciones humillantes e inhumanas. El argumento académico en torno a la resistencia pasiva y espiritual proviene del concepto de "amidah" del historiador Yehuda Bauer, la palabra hebrea que significa "ponerse de pie contra", que afirma que cualquier acto de resistencia a la destrucción de la vida judía es un acto de desafío. Otras investigaciones y argumentos históricos han utilizado la "Amidá" para caracterizar la observancia religiosa, la resistencia judía a la destrucción de la propia cultura, el individualismo y la voluntad de vivir.
Bauer cuestiona la opinión popular de que la mayoría de los judíos iban a la muerte de forma pasiva, "como ovejas al matadero". Sostiene que, dadas las condiciones en las que los judíos de Europa del Este tuvieron que vivir y soportar, lo sorprendente no es la poca resistencia que hubo, sino más bien la gran resistencia que hubo. [cita requerida] Middleton-Kaplan recurre a la connotación tradicional de "ovejas al matadero" tanto en el judaísmo como en el cristianismo para defender la noción positiva en las escrituras judías de enfrentarse a una amenaza existencial inminente con fe y valentía, sucumbiendo al propio destino sin miedo. En El mito de la pasividad judía, Middleton-Kaplan menciona al líder de la resistencia judía Abba Kovner, famoso por su papel en el levantamiento del gueto de Vilna, citado ya en 1941 usando la frase "ovejas al matadero" como un llamado a la acción, argumentando que Kovner empleó la connotación original de la frase como un llamado a la acción hacia un Dios inamovible o ausente. Historiadores como Patrick Henry han encontrado que el mito de la pasividad judía de las "ovejas al matadero" está parcialmente ligado a la aparente falta de discusión sobre las formas de resistencia judía fuera de la revuelta armada.
La resistencia judía bajo el régimen nazi adoptó diversas formas de actividades clandestinas organizadas llevadas a cabo por judíos contra los nazis en Europa durante la Segunda Guerra Mundial. Según el historiador Yehuda Bauer, la resistencia judía se definió como acciones que se llevaron a cabo contra todas las leyes y acciones llevadas a cabo por los alemanes. El término está particularmente relacionado con el Holocausto e incluye una multitud de diferentes respuestas sociales por parte de los oprimidos, así como la resistencia pasiva y armada llevada a cabo por los propios judíos.
Debido a la fuerza militar de la Alemania nazi y sus aliados, así como al sistema administrativo de guetización y la hostilidad de varios sectores de la población civil, pocos judíos pudieron resistir eficazmente a la Solución Final militarmente. Sin embargo, hay muchos casos de intentos de resistencia de una forma u otra, incluidos más de cien levantamientos judíos armados.[2] Historiográficamente, el estudio de la resistencia judía al régimen alemán se considera un aspecto importante del estudio del Holocausto.
Conceptos y definiciones
El historiador Julian Jackson sostuvo que había tres formas de resistencia judía en el curso de su estudio de la ocupación alemana de Francia: "en primer lugar, los judíos franceses individuales en la Resistencia general; en segundo lugar, las organizaciones específicamente judías en la Resistencia general; en tercer lugar, las organizaciones de la Resistencia (no necesariamente integradas sólo por judíos) con objetivos específicamente judíos". En su libro El Holocausto: la tragedia judía, Martin Gilbert define la resistencia judía de manera más amplia. Relata la resistencia individual generalizada en muchas formas. Los judíos lucharon contra los opresores con las armas que pudieron encontrar. Pero Gilbert enfatiza que muchos judíos resistieron pasivamente; al soportar el sufrimiento e incluso la muerte con dignidad, se negaron a satisfacer el deseo de los atacantes alemanes de verlos desesperados. Gilbert escribe: "El simple hecho de sobrevivir fue una victoria del espíritu humano".
Nechama Tec sostiene que cualquiera de los actos complejos y variados de desafío contra las condiciones restrictivas y desmoralizadoras impuestas a los judíos de Europa debe considerarse resistencia espiritual. Tec afirma que acciones como la de los líderes del gueto que buscaban comida y medicinas, o el empleo y la preservación del arte y los artistas judíos en Alemania a través de la creación de la Asociación Cultural Judía sirven como un medio pasivo de resistencia al objetivo nazi de destruir la identidad y la cultura del judaísmo. Richard Middleton-Kaplan identifica actos documentados de resistencia espiritual en los campos de concentración, como los reclusos que rezaban por el Shabat y por sus seres queridos caídos y hacían esfuerzos por cuidar de sí mismos y de los demás.
Esta opinión es apoyada por Yehuda Bauer, quien escribió que la resistencia a los nazis comprendía no solo la oposición física, sino cualquier actividad que diera dignidad y humanidad al pueblo judío a pesar de las condiciones humillantes e inhumanas. El argumento académico en torno a la resistencia pasiva y espiritual proviene del concepto de "amidah" del historiador Yehuda Bauer, la palabra hebrea que significa "ponerse de pie contra", que afirma que cualquier acto de resistencia a la destrucción de la vida judía es un acto de desafío. Otras investigaciones y argumentos históricos han utilizado la "Amidá" para caracterizar la observancia religiosa, la resistencia judía a la destrucción de la propia cultura, el individualismo y la voluntad de vivir.
Bauer cuestiona la opinión popular de que la mayoría de los judíos iban a la muerte de forma pasiva, "como ovejas al matadero". Sostiene que, dadas las condiciones en las que los judíos de Europa del Este tuvieron que vivir y soportar, lo sorprendente no es la poca resistencia que hubo, sino más bien la gran resistencia que hubo. [cita requerida] Middleton-Kaplan recurre a la connotación tradicional de "ovejas al matadero" tanto en el judaísmo como en el cristianismo para defender la noción positiva en las escrituras judías de enfrentarse a una amenaza existencial inminente con fe y valentía, sucumbiendo al propio destino sin miedo. En El mito de la pasividad judía, Middleton-Kaplan menciona al líder de la resistencia judía Abba Kovner, famoso por su papel en el levantamiento del gueto de Vilna, citado ya en 1941 usando la frase "ovejas al matadero" como un llamado a la acción, argumentando que Kovner empleó la connotación original de la frase como un llamado a la acción hacia un Dios inamovible o ausente. Historiadores como Patrick Henry han encontrado que el mito de la pasividad judía de las "ovejas al matadero" está parcialmente ligado a la aparente falta de discusión sobre las formas de resistencia judía fuera de la revuelta armada.